Беседа насельниц Полоцкой обители с митрополитом Лимассольским Афанасием

Игумения Евдокия: Всечестные отцы, дорогие братья и сестры! Господь удостоил нас особой милости. Нашу обитель посетил митрополит Афанасий, духовный внук cтарца Иосифа Исихаста и ученик великих подвижников современности: Иосифа Ватопедского и Паисия Святогорца. Владыка Афанасий – носитель живой святоотеческой традиции, встреча с ним для всех нас – великое духовное утешение.

Духовный опыт Афона для нас сегодня особенно важен и ценен. Готовясь к встрече с Вами, дорогой владыка, мы с большим вниманием читали Ваши беседы-поучения, назидаясь словом отеческой любви и духовной мудрости. И сейчас мы с трепетом ожидаем услышать Ваше живое слово. Вы посетили уже многие иноческие обители в России, в том числе женские, и видели отчасти те трудности, с которыми приходится сталкиваться русскому монашеству. Что бы Вы могли посоветовать и пожелать всем нам, избравшим в нынешнее непростое и скудное в духовном отношении время стезю монашеского жительства?

– Дорогая матушка и дорогие сестры! Я испытываю волнение и радость, оказавшись в этом святом месте и видя столько сестер во Христе, любящих Бога и сражающихся во имя Его. И особенно порадовался, когда в вашей трапезной увидел икону старца Иосифа Исихаста. Для меня он является примером монашеской жизни и святости. Уверен, что вам известна праведная жизнь старца, многое из его учения и духовных советов.

Кратко говоря о главном в учении старца Иосифа Исихаста, можно отметить следующие положения. Прежде всего старец придавал большое значение послушанию – добродетели, которую невозможно чем-либо заменить. Почему? Старец Иосиф, исходя из опыта своей жизни, видел, что монах без послушания не может исцелиться. И мы на протяжении долгого времени замечали как на Святой Горе Афон, так и в наших монастырях, что настоящий монах проявляется в делании послушания. Мы видели, к сожалению, и других монахов: они очень много постились, очень много молились, вели суровую подвижническую жизнь, ничего не имели в этом мире, но когда приходило время проявить послушание, эти монахи вспыхивали как пламя или словно кто-то нажал на красную кнопку.

И мы задавались вопросом, что это за путь, приносящий плоды Святого Духа? Почему святые отцы такое большое внимание уделяют именно общежительному образу жизни в монастыре?

Постараюсь раскрыть суть учения святых отцов. Иногда нам, монахам, кажется, что послушание в монастыре необходимо ради дисциплины или чтобы все слаженно функционировало, или просто, чтобы игумену было легче управлять монастырем. Конечно же, послушание приносит очень много добрых плодов. Но особенная ценность послушания заключается в его силе полностью исцелять сердце человека. Мы все больны, исполнены грехов, страстей, приобретенных вследствие грехопадения. И вот мы пришли в монастырь, чтобы исцелиться от греха и стяжать благодать Святого Духа. По слову старца Иосифа, человек без благодати не считается человеком. Послушание – самое лучшее лекарство, исцеляющее больного человека, ибо послушание рождает смирение. Господь нам указал путь, по которому мы можем за Ним следовать. Христос говорит: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя» (Лк. 9, 23). Нам необходимо отказаться от себя, как от ветхого, падшего человека греха.

Поскольку гордость и эгоизм – причина падения, начало всех грехов, то, напротив, смирение – мать святости и плодов Святого Духа. Смирение – это не отвлеченное понятие. Оно зарождается в нашей повседневной жизни под влиянием каких-то внешних вещей, в результате ежедневной серьезной и тяжелой борьбы, пока не достигнет глубины нашего сердца и окончательно не очистит его от всех страстей и пороков.

Господь первый показал нам дорогу. Апостол Павел говорит, что Христос Себя уничижил и стал подобным человеку во всем, кроме греха. У Христа не было необходимости кому-то подчиняться, однако Он смирился до крестной смерти. Так Он указал путь, по которому мы должны следовать, дабы исцелиться. Мы оказываем послушание не для того, чтобы умереть, а чтобы жить, стать свободными и радостными. Ибо плод послушания ради любви Христовой – благодать Святого Духа, исцеляющая человека. Когда Божия благодать поселяется в нашем сердце, тогда очевидны ясные изменения. Для уразумения пришествия благодати, святой апостол Павел называет плоды Святого Духа, по которым мы можем определить Его действие.

Помню, еще послушником, я был сильно искушаем помыслами, омрачившими мой ум. Я пошел к старцу Иосифу, и он мне сказал: «Не отчаивайся, Господь чрез апостола Павла открывает: “Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание” (Гал. 5, 22–23), – все эти добродетели. Посмотри: то, что у тебя внутри, в сердце, является ли плодом Святого Духа? Вместо света, ты имеешь тьму. Вместо радости – грусть. Вместо спокойствия и умиротворенности – смущение. Разве не понимаешь, что твои плоды – от дьявола? Господь сказал, что по плодам узнаешь дерево (см.: Мф. 7, 16–20). Видя твое внутреннее, можешь понять, откуда корни». Так старец наставлял нас судить о себе по внутренним плодам. Мы записывали на бумагу слова «любовь», «мир», «долготерпение» и вешали в наших келиях. Когда нас охватывали какие-то помыслы и искушения, эти слова нам напоминали, каковы плоды Святого Духа, и мы яснее понимали происходящее с нами.

Вся борьба, совершаемая в течение жизни, заключается в стяжании нашим сердцем плодов Святого Духа. Пост, бдение, молитва, послушание, девство и весь монашеский и христианский подвиг – это не цель нашей жизни. Это все инструменты, средства. Цель заключается в соединении со Христом. Не знаю, как у вас, но у греческих монахов встречается такое явление: мы абсолютизируем средства и теряем цель. Мы говорим: молитва, пост, бдение, послушание, службы – это все цель нашей жизни. Мы забываем, что это путь, приводящий ко Христу. Мы похожи на людей, которые едут в автобусе уже много часов и, приехав в нужную точку, не хотят из него выходить. Им нравится автобус, и они теряют свою цель. Ведь автобус предназначен для того, чтобы довезти нас до определенного пункта, и когда мы приехали, «автобус закончился», нужно выходить. Но часто случается так, что мы уже не хотим достичь конечной точки, потому что нам нравится «автобус». Потому мы никогда не должны забывать, что цель монашеской жизни – это Христос и только Христос. Все остальное совершается ради Христа.

И послушание – это не цель нашей жизни, но лучшее средство, лучший инструмент, лучшее лекарство. Когда тебе становится лучше, уже не нужно врачевство, потому что твой организм сам по себе хорошо функционирует. Если же ты болен, необходимо принимать лекарства, одно из них – послушание, о котором говорил отец Иосиф.

Традиции духовной жизни святые отцы хранили очень тщательно. Они исполнили заповеди Господни и стали совершенными во Христе людьми (см.: Кол. 1, 28) во всех проявлениях своей жизни. Они были очень вежливыми, радостными, мирными и легкими в общении. Часто старец повторял братии, что есть люди, которые очень много молятся по четкам, но общаться с ними тяжело. Он рассуждал: «Разве это плод молитвы? Ты целый день молишься, читаешь службы, каноны, Евангелие, все время повторяешь Иисусову молитву. Но как только тебя заденет брат, ты сразу становишься “кислым”^[1]. Может быть, ты какому-то другому богу молишься? Это не Бог Евангелия. Подумай, кому ты молишься».

Старец Иосиф всегда приводил нам пример исключительного смирения – пример Христа. Когда мы приходили к старцу и жаловались, что с нами несправедливо поступили, наговорили нам ужасного, что мы несчастны, он отвечал словами из службы утрени Великой Пятницы. В этот день мы вспоминаем пощечины, оплевания, издевательства, избиения, багряницу, терновый венец, Крест, гвозди, копие и смерть. И в этом – ­великое смирение Христа. Старец наставлял: «Ты хочешь быть учеником Христа? Вот этот путь. Учитель нам преподал эти уроки. Если ты хочешь следовать за другим учителем, измени свой путь. Христос же имеет такое учение». И также повторял слова об Иуде из службы Великого Четверга: «Иуда, если ты так любил деньги, почему ты последовал за Тем, Кто проповедовал бедность? Ты ошибся в выборе Учителя»^[2]. Старец Иосиф вразумлял: «Иди к распятому Христу и пожалуйся Ему. Скажи Ему, что с тобой несправедливо поступили твои братия, тебе говорили что-то плохое, тебя никто не любит и никто не понимает. Если сможешь говорить это распятому на Кресте Христу, тогда я не знаю, что тебе сказать». И мы понимали, насколько ошибаемся.

Мы должны иметь пред собой Христа во всей нашей жизни. Монастырь – это небо, это рай на земле. И если мы потеряем Христа, что может произойти даже в монастыре, тогда монастырь станет адом и местом мучений, ибо Господь исчезнет из поля нашего зрения. Тайна всех святых: и святых мучеников, и святых отцов, и всех святых старцев, с которыми мы были знакомы – в том, что они всегда в своей жизни имели пред собой Христа. Они не позволяли никому и ничему стать между ними и Христом. Все происходящее в их жизни вело к общению с Богом. Святой Иустин (Попович) прекрасно сказал, что не хочет рая без Христа: рай без Христа становится адом^[3].

Пусть же и наша с вами жизнь, по вашим молитвам, матушка и сестры, будет каждый день раем, в центре которого любовь и присутствие Бога.

– Как не рассеиваться умом во время церковной и келейной молитвы?

– Старец Паисий наставлял: «Не собирайте в своем сердце мусор. Выбросьте его весь, все выбросьте. Освободите свое сердце, и тогда внутри вас воцарится Христос». Если мы весь день занимаемся какими-то монастырскими делами, если мы все время наполняем наше сердце новостями и другой информацией, то никогда не сможем молиться. Молитва требует внимания. И старец Иосиф говорил: «Молчание принесет внимание, а внимание даст молитву». Закрыть уста – это первый шаг к молчанию. Но он подразумевал, что закрыть следует свой разум. Вы знаете, как очень часто мы внешне молчим, ум же наш говорит без конца. Наш ум – «великий прокурор». Все время кого-то осуждает, принимает решения.

– Как правильно молиться Иисусовой молитвой без руководителя? Наставлениями каких святых отцов следует при этом руководствоваться?

– Расскажу, исходя из нашей традиции. Каждый человек уникален и неповторим. А это значит – он может проявлять себя исключительным и нестандартным образом. Все неодинаково выражают себя. Молитва – это самовыражение человека, проявление его пред Богом. Посему каждый человек молится уникальным, единственным и неповторимым образом. Но существуют и определенные практики, помогающие всем упражняться в молитве.

Мы должны знать, что умная молитва – это не йога, а значит, не метод. Это синергия^[4] благодати Святого Духа и свободы человека. Следовательно, человек должен по свободной воле испросить молитву чрез благодать Святого Духа.

Человек должен на деле соблюдать заповеди Христовы. Если их нарушаем, то не меняемся и не можем молиться. Все это мы опытно познали. Невозможно ударить кого-то, а потом сказать: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Так не бывает. Мы должны соблюдать заповеди, должны жить таинствами нашей Церкви и находиться в духе послушания. Это условия для получения Божественной благодати.

Нам необходимо приобрести молчание, чтобы сконцентрироваться на нашей цели, стяжать внимание (святые отцы называют это трезвением). И только потом начинать борьбу, постоянно научаясь устной молитве. Как учил старец Иосиф, начинающий должен больше заботиться о количестве ­молитвы, то есть ­повторять ее неизменно, при всяких условиях. И тогда постепенно молитва станет нашим достоянием, нашей собственностью.

Когда мы следим за нашим сознанием и храним себя открытыми для принятия Божественной благодати, тогда сама молитва становится нашим учителем. Отец Ефрем Катунакский замечал: «Не я руковожу молитвой, молитва руководит мной. Молитва нас поведет, как угодно Господу». И мы не должны забывать: молитва не человеческий вымысел, потому не йога. Это синергия Божественной благодати и свободной воли человека.

– Как вернуть первую ревность о спасении, угасшую с годами?

– Как-то я спросил старца Иосифа, как мне вернуть первую ревность. Он ответил: «Войди назад в ту дверь, из которой вышел. Почему ты потерял эту ревность? Ибо весь день говоришь, осуждаешь, невнимателен, имеешь помыслы, возражаешь всем, не читаешь и не молишься. Сделай то, что должен сделать, и ты вернешь утраченное». Конечно же, это непросто. Потому необходим постоянный контроль, внимание к своей жизни. Очень помогает чтение. Мы должны читать и изучать труды святых отцов, жития святых и повторять молитву: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Духовное чтение и молитва помогают нам сохранять ревность о спасении, умягчают душу.

– Мне трудно исполнять келейное правило. Всегда нахожу отговорки: нет времени, очень устала на послушании или одолевает леность. Понимаю, что терплю большой ущерб для души, но не исправляюсь.

– Если мы хотим найти оправдание, чтобы не молиться, то даже тысячу лет прожив на земле, мы его всегда найдем. И так никогда не настанет удобный благословенный час для молитвы. Если мы хотим помолиться, то должны бороться до смерти, через силу, потому что ветхий человек противостоит молитве. И святые отцы много боролись за молитву. Мы должны быть очень строги к себе и ни в коем случае не оправдывать свою лень.

– Какое расположение души должно быть у монахини в болезни, когда нет сил молиться и трудиться?

– В одном из монастырей Кипра жила монахиня, у которой были проблемы с костями, и долгие годы она испытывала сильнейшие боли. Как духовник этого монастыря я пытался ее утешить и как-то укрепить, чтобы у нее появилось терпение. У меня это не очень получалось, и однажды я попросил отца Иосифа приехать встретиться с этой монахиней. Он вошел к ней в келию и спросил, как она себя чувствует. Та промолвила: «У меня такие боли, что я больше не выдерживаю». И старец сказал: «Сестра, все страдания в этом мире нисколько не сравнимы с будущей славой, которую даст Христос в Своем Царствии. Держи свой ум в вечном Царствии Божием, не теряй из виду Христа, и все мучения утихнут». Она вняла словам старца, и ей это помогло.

Расскажу вам еще одну историю. У нас в монастыре была старенькая малограмотная монахиня. Она страдала от многих болезней, но в то же время любила поговорить больше, чем нужно. Однажды монахиня упала с кровати и сломала ногу. Она стала плакать, молиться Богу и жаловаться Ему, потому что не могла подняться. Поскольку она была очень простым и хорошим человеком, Господь явился ей. Он, улыбаясь, смотрел на нее, а потом сказал: «Видишь, как Я забочусь о тех, кто Меня любит?» Старенькая монахиня ответила: «Потому Тебя так немногие любят?!»

– Как исполнить совет: всех люби и от всех беги?

– Мы должны быть внимательны к своему сердцу. Действительно, мы должны любить всех и все, но сердце отдавать только Богу. Можно проверить, насколько это касается нас. Например, я люблю свою маму, и если я расстраиваюсь, что она не приходит ко мне, значит, мое сердце прилепилось к ней. Другой пример: у вас есть подруги, которых вы любите, и когда они приезжают, вы очень рады, а когда уезжают, вы грустите. Это значит, что ваше сердце к ним прилепилось.

Еще пример. Я тружусь на кухне, но вот приходит матушка и сообщает: «Все, твое послушание на кухне закончено, идешь на колокольню». Я расстраиваюсь, начинаю возмущаться, и это означает, что мое сердце прилепилось к послушанию. Я должен иметь любовь ко всему, что делаю, но сердце должно оставаться свободным. И это проявляется через мое отношение к послушанию. ­Настоящий монах таков, что, например, получив благословение заниматься чем-то другим, принимает перемены, не расстраиваясь, а легко и радостно. И тогда у него будет мир в душе, он будет свободным, у него хватит любви на всех и на все, но сердце его будет принадлежать только Христу.

– Как бороться с гордостью и эгоизмом?

– Старец Паисий говорил: «Я прошу Бога, чтобы Он дал мне смирение. Разве Господь торговец? Разве Он даст тебе сейчас два килограмма смирения? Что сделает Господь? Он возьмет немножко благодати от одной сестры, которая “заварит тебе крепкий чай”». В греческом языке есть выражение «заварить очень крепкий, хороший чай», то есть высказать человеку что-то неприятное. Сестра тебе скажет какие-то грубые слова, но если в ответ ты проявишь терпение и любовь, значит, ты использовала этот шанс и приобрела смирение. А если ответишь еще худшими словами, ты потеряла эту возможность. Таким путем приобретается смирение в повседневной жизни. И, слава Богу, общежительный монастырь дает много таких возможностей. Если мы будем мудрыми, у нас все получится. Святые были очень мудрыми людьми, они не теряли такой возможности. А мы живем мирским умом.

– Почему на меня влияет плохое душевное состояние сестры, с которой я нахожусь рядом?

– Потому что я не молюсь. Если бы я молилась по-настоящему, молилась с любовью и болью о своей сестре, считая себя виновной в болезненном состоянии ее души, я бы помогла нам обеим. Однажды к старцу Паисию пришел маленький ребенок со своим отцом и дядей. У мальчика была неисцелимая болезнь, но по дороге, от родственников он услышал, что старец Паисий совершит чудо и он выздоровеет. Мальчик в глубине души ожидал этого чуда. Поскольку старец принимал всех, они пошли к нему. Старец Паисий их принял, угостил. Родители рассказали ему о болезни мальчика и попросили помолиться, чтобы ребенку стало легче. Старец, не показывая особого интереса, просто сказал: «Пусть Господь поможет вашему чаду выздороветь». Он это произнес и попросил их уйти, поскольку время приема закончилось. Конечно, старец очень помолился за этого мальчика, но скрыл это от людей. Когда же мальчик понял, что нужно уходить, а чудо не произошло, то, разочаровавшись, заплакал и сказал: «Дедушка, пожалуйста, соверши чудо, чтобы я поправился». Старец растрогался, обнял мальчика, поднял глаза к небу и сказал: «Господи, в чем виноват этот мальчик, что я настолько потерян и не могу ему помочь?» Он на самом деле помог мальчику.

Вот и мы также должны взывать к Богу: «Господи, в чем виновата сестра, что я настолько потеряна и не могу ей помочь?» Нужно быть внимательными к другим, а не обвинять их.

– Как бороться с завистью к другим сестрам, порождаемой желанием быть ближе к матушке?

– Женщинам сложно преодолеть это чувство. Будете бороться до последнего вашего вздоха (смеется). Один старец говорил, что только на кладбище это закончится. Однако мы должны уже сейчас похоронить ветхого человека, и тогда мы спасемся. Нам необходимо приучиться говорить хорошее о наших сестрах, гордиться ими, радоваться, когда они радуются.

Например, матушка поедет в Москву и возьмет кого-то из сестер. Нужно порадоваться за них и сказать: «Как хорошо, что матушка взяла не меня». Порадоваться, что сейчас эти сестры пьют чай вместе с матушкой, хотя меня с ними нет.

Как поведал старец Паисий, после Второго Пришествия (он это говорил, конечно же, как пример) рай наполнится людьми. И вдруг Господь скажет: «Извините, но мы тут все не помещаемся». А люди начнут возмущаться: «Что же Ты нам раньше не сказал, мы бы тогда хоть погрешили». И очень расстроятся. Однако истинные чада Божии, благочестивые, скажут: «Ничего страшного, Господи, не расстраивайся. Слава Богу, что наполнился рай, а мы побудем снаружи. Для нас большая радость, что все эти люди в раю». Вот, как мы должны научиться любить сестер и радоваться за них, например, если они все поедут с матушкой, а вы будете где-то далеко.

И еще один старец, духовник женского монастыря, поделился, как женщины легко плачут с плачущими, но радоваться с радующимися им трудно. Потому радость нашего брата или сестры должна быть нашей радостью. Нам важно выучить этот урок ради нашего спасения, ибо ревность – это вредный микроб, сначала съедающий нас, а потом ближнего. Я вам желаю с легкостью от этого избавиться.

– Как должны складываться взаимоотношения матушки и сестер в большом монастыре, чтобы у матушки оставалось личное время?

– Матушка всегда на кресте. Там, на кресте, нет комфортных условий. Мы должны сделать для нее все возможное. Научимся поступать не так, как маленькие дети: что-то случилось, и сразу зовем маму. Надлежит приучиться сотрудничать друг с другом, уважать распоряжения игумении, традиции монастыря. Не должно быть таких ситуаций, когда мы хотели бы скрыть от нее что-то под предлогом: если матушка об этом узнает – она очень расстроится. Мы не можем снять ее с креста, но важно постараться не дать ей уксуса, как давали его Христу. И очень много надобно молиться за матушку.

Один раз я пошел к старцу и сказал: «У меня слишком много помыслов против тебя». И действительно, у меня было столько помыслов против него! Он говорит: «Если бы ты знал, сколько у меня помыслов против тебя!» Вы должны знать, что дьявол наставляет не только послушников против игумена, но также и игумена против его послушников. И если игумен ворчит на них, тогда именно послушникам будет нанесен большой вред. Потому надо молиться за наших настоятелей и стараться облегчить их ношу, насколько это возможно.

Например, у послушника один игумен. У игумена же, в свою очередь, сто послушников, и он всем оказывает послушание. Это очень тяжело, это мученичество – иметь людей, зависящих от тебя. Потому надлежит молиться за наших игуменов, игумений, чтобы им помогал Господь.

– Расскажите о внутренней подготовке к принятию монашеского пострига.

– Тот, кто находится в монастыре, должен быть готов в любой момент не просто стать монахом, но уйти из этого мира и встретить Христа. Мы спрашиваем себя: если я сейчас, в этот момент умру, что я скажу Христу о своей жизни? У меня есть какое-то доброе слово, которое я Ему скажу, или Он не захочет меня видеть?

Итак, прежде чем стать монахом, я должен понять, умер ли для меня мир и я для мира? Изгнал ли я это мирское попечение из себя? Готов ли я проявлять послушание в монастыре до смерти? Действительно ли я решил остаться в этом монастыре до последнего моего издыхания? И если на самом деле у вас есть это решение, тогда просим молитв матушки, помощи у Бога и продолжаем свой путь.

– Как научиться не оценивать поступки, поведение сестер?

– Надлежит приучиться видеть свои ошибки. И когда придет помысел, почему эта сестра поступила именно так, я должна ответить сама себе: «Потому что твои поступки еще хуже. Почему ты не видишь своих ошибок, а видишь только промахи других? Сестра совершила одну ошибку, но она исправится, покается. Ты же совершила тысячу и не исправляешься, не каешься».

Это по-гречески называется «самобичеванием». Той палкой, которой бьет тебя дьявол, нужно бить самого себя. Он хочет, чтобы я осудила свою сестру, но тогда я беру орудие и «бичую» сама себя. У каждого из нас столько грехов, о которых надо плакать, мы столько ошибок совершаем каждый день, что у нас не должно оставаться времени смотреть, как поступают другие. Если я осуждаю сестру, значит, я не осуждаю себя. А тот, кто не осуждает себя, будет судим Господом.

С верой в то, что Господь все видит, все замечает и все знает, в то, что Господь справедлив и не оставит ни одного человека, надлежит встречать все трудности, встающие пред нами. Мы не должны терять нашу веру. Старец говорил: «Где Господь? Разве Он нас не видит? Раз Он нас видит и все знает, будь мирен. Не бойся. Ни больше, ни меньше не случится из того, что попустит Господь, и это благословенно». Так нужно преодолевать все трудности нашей жизни.

– Говорят, нужно быть приветливым, веселым, уметь видеть, когда нужна твоя помощь. Но в то же время нужно быть молчаливым, серьезным, ­любить уединение и молитву. Как совмещать эти два состояния?

– Это то, о чем мы говорим, упоминая слова «равновесие», «баланс». Гармония в наших поступках – это результат мира в душе. Уравновешенный человек делает все возможное, постоянно обращен к голосу совести и разумеет, что она подсказывает в той или иной ситуации.

Приведу вам пример. Вы сейчас гостеприимно принимаете меня в своей обители. Если бы, выйдя из автобуса, я увидел сто монахинь, опустивших клобуки до уст, ничего не говорящих и не улыбающихся, которые, только увидев меня, разбежались бы по келиям, я бы сел в автобус и уехал домой. Или наоборот. Я вышел из автобуса, опустил глаза, ни с кем не говорю, не улыбаюсь и, только войдя в монастырь, прошу: «Отведите-ка меня быстро в келию». Потом запираю дверь на ключ и говорю: «Завтра утром уеду».

Человек ведет себя, исходя из настоящих обстоятельств. Например, нам нужно принять гостя. Мы будем приветливы, послужим ему, накормим, постараемся, чтобы он чувствовал себя радостным и ему было с нами хорошо. Вот что я должен делать, и на данный момент в этом заключается воля Божия.

Если я сейчас уйду в свою келию, сяду на кровать и буду представлять себя беседующим с монахинями, разговаривая при этом с самим собой и отвечая на вопросы, – мне придется обратиться к психиатру. Позже в своей келии я буду молиться один, а здесь и сейчас я общаюсь с монахинями. Я не скажу вам, чтобы все молчали и молились. Сейчас мы с вами общаемся. И это воля Божия, и это мы делаем с радостью. Потом мы пойдем в свои келии. Закончится одно, начнется другое. Я буду один и буду молиться. Сейчас время идти на вечернюю службу, пойдем на вечерню. Я поблагодарю Бога за то благословение, которое Он мне дал. Мы всему и всем должны быть благодарны. Мы должны быть радостными, легкими, настоящими, естественными. Старцы не были странными. Они были очень естественными людьми.

– Как научиться переносить обиды, несправедливости, колкие слова, чтобы они не ранили душу?

– Можем с этим бороться двумя способами. Во-первых, мы должны всегда помнить о ранах, наносимых Господу и другим людям нашими поступками. Я каждую секунду раню Духа Святого дурными помыслами, своими грехами и страстями. И когда кто-то из сестер говорит, что я нехорошая, значит, я такая и есть. Если сестра мне сказала, что я грешна, значит, я грешна. И она хорошо сделала. Она это сказала, чтобы я задумалась и очистила свою душу. Всем нужно помнить о Христе, показавшем Своим примером путь ко спасению.

Такие случаи в монашеской жизни – это хирургическое вмешательство Христа в нашу жизнь, дабы нас излечить. Не сестра виновата – я виновата. Если бы я была хорошей, сестра не говорила бы мне этого. Значит, я виновата, что я плохая. И так же виновата за сестру, которую я вынудила так поступить по отношению ко мне. Это я – причина всех бед. Так мы должны научиться думать.

– Как, имея чувствительный характер, найти середину, чтобы не оказаться в другой крайности: безразличия и холодности?

– Когда мы слишком чувствительны – это опасно. Нужно быть очень внимательными. Другая крайность – это безразличие и холодность. Мы это называем бесчувственностью. Надобно быть посередине. Если я вижу себя, впадающим в бесчувствие, необходимо возвращать свое сердце назад. И в другой крайности, если человек оказывается очень чувствительным, ему тоже надлежит помочь. Каждый раз, чтобы найти равновесие, нужно использовать соответствующие лекарства. Вот, например, кто-то ведет машину и где-то поворачивает направо, где-то – налево. Однако следует всегда ехать по центру дороги и иметь равновесие. Следует быть внимательными к этим двум крайностям и не становиться слишком чувствительными или сильно холодными. Необходим средний путь.

Игумения Евдокия: Ваше Высокопреосвященство, позвольте поблагодарить Вас от лица всех сестер за такое глубокое наставление. Я думаю, что мы будем хранить как многоценное сокровище в наших сердцах те слова, которые Вы нам сказали. Просим Ваших святых молитв, чтобы Милосердный Господь помог нам Вашими молитвами приближаться к Нему с каждым днем нашей жизни.

– Я очень благодарен, матушка. Я желаю, чтобы благодать Божия нас всех покрыла. И мы просим ваших святых молитв, дабы Господь даровал нам покаяние и путь к Нему.

29 сентября 2015 года

Печатается по изданию: Монашество есть восхождение к Богу. Из греческих бесед в обители преподобной Евфросинии. Полоцк: Спасо-Ефросиниевский ставропигиальный женский монастырь, 2019.